Courrier d’un lecteur – Réponse des catholiques à Macron
Emanuel Macron vient de lancer un grand appel aux catholiques de France, en twittant : « J’appelle les catholiques à s’engager politiquement. Votre foi est une part d’engagement dont notre politique a besoin. », et en déplorant que « Le lien entre l’Église et l’État [soit] abîmé, [et qu’il lui] incombe de le réparer. ».
Je souhaite dans un premier temps le remercier d’enfin prendre en considération les positions des catholiques de France (et du monde, puisque catholique signifie universel), et pour répondre à son appel, je me dois de répondre favorablement à son appel.
Comme le disait Benoit XVI : « Si les chrétiens sont tenus « de reconnaître la légitime multiplicité et diversité des options temporelles », ils sont également appelés à s’opposer à une conception du pluralisme marquée par le relativisme moral, qui est nuisible pour la vie démocratique elle-même, celle-ci ayant besoin de fondements vrais et solides, c’est-à-dire de principes éthiques qui, en raison de leur nature et de leur rôle de fondement de la vie sociale, ne sont pas « négociables ». »
Pour résumer sommairement ce que sont ces principes éthiques, également appelés « points non-négociables », en effet, une personne qui s’opposerait à un seul d’entre eux ne pourrait se dire « catholique », et une personne votant pour un homme politique qui s’oppose clairement à l’un de ces points ne devrait pas recevoir la communion, voici une liste sommaire :
– Le respect de la vie de son commencement à sa mort naturelle.
– La famille basée sur le mariage défini comme l’union durable d’un seul homme et d’une seule femme.
– Les parents sont les premiers éducateurs de leurs enfants et sont libres de leur éducation.
– La politique économique doit prendre en compte les besoins des plus démunis.
– Le système de santé doit être accessible aussi bien matériellement qu’économiquement.
– C’est un droit légitime et une nécessité pour un pays de garantir l’intégrité de ses frontières, cependant il faut respecter la dignité humaine de l’arrivant.
– Mener une politique qui fasse la promotion de la paix.
– Assurer la liberté de conscience religieuse.
– Faire attention à l’environnement
– Promouvoir la justice et lutter contre la violence
– Combattre les discriminations basées sur la race, la religion, le sexe, l’ethnie, le handicap, ou l’âge, qui sont des atteintes à la dignité humaine.
– Puisque les médias façonnent la culture, protéger les enfants et les familles des contenus nuisibles.
– Favoriser la solidarité globale
Monsieur le président, avec tout le respect que l’on vous doit, si vous prenez des décisions pour que chacun de ces points soit respecté, alors les catholiques de France vous soutiendront, mais si vous négligez un seul de ces points, ou même vous en éloignez, alors, les catholiques de France descendront dans la rue contre vous.
BL
Un discours certainement charpenté et je l'espère sincère .
Mais une image m'est venue lors de ce discours, celle des papes Benoit XVI et François condamnant "le poison du relativisme " justifiant toutes les contradictions et les incohérences .#MacronBernardins pic.twitter.com/rQ0dbsvOM8— Sebastien Pilard (@spilard) April 9, 2018
Chers frères et sœurs,
[…]
Ces événements importants pour l’Église à Cuba sont illuminés d’un éclat inhabituel par la fête que l’Église universelle célèbre aujourd’hui : l’Annonciation du Seigneur à la Vierge Marie. En effet, l’incarnation du Fils de Dieu est le mystère central de la foi chrétienne, et en lui, Marie occupe un rôle de premier ordre. Mais, que veut dire ce mystère ? et quelle importance a-t-il pour nos vies concrètes ?
Voyons avant tout ce que signifie l’Incarnation. Dans l’évangile de saint Luc, nous avons écouté les paroles de l’ange à Marie : « L’Esprit Saint viendra sur toi, et la puissance du Très Haut te prendra sous son ombre. C’est pourquoi celui qui va naître sera saint, et il sera appelé Fils de Dieu » (Lc 1, 35). En Marie, le Fils de Dieu se fait homme, accomplissant ainsi la prophétie d’Isaïe : « Voici, la jeune fille deviendra enceinte, elle enfantera un fils, et elle lui donnera le nom d’Emmanuel, qui signifie ‘Dieu-avec-nous’ » (Is 7, 14). Oui, Jésus, le Verbe fait chair, est le Dieu-avec-nous, qui est venu habiter parmi nous et partager notre condition humaine elle-même. L’apôtre saint Jean l’exprime de la manière suivante : « Et le Verbe s’est fait chair, et il a habité parmi nous » (Jn 1, 14). L’expression « s’est fait chair » souligne la réalité humaine la plus concrète et la plus tangible. Dans le Christ, Dieu est venu réellement au monde, il est entré dans notre histoire, il a installé sa demeure parmi nous, accomplissant ainsi l’intime aspiration de l’être humain que le monde soit réellement un foyer pour l’homme. En revanche, quand Dieu est jeté dehors, le monde se transforme en un lieu inhospitalier pour l’homme, décevant en même temps la vraie vocation de la création d’être un espace pour l’alliance, pour le « oui » de l’amour entre Dieu et l’humanité qui lui répond. C’est ce que fit Marie, étant la prémisse des croyants par son « oui » sans réserve au Seigneur.
Pour cela, en contemplant le mystère de l’Incarnation, nous ne pouvons pas nous empêcher de tourner notre regard vers elle et nous remplir d’étonnement, de gratitude et d’amour en voyant comment notre Dieu, en entrant dans le monde, a voulu compter avec le consentement libre d’une de ses créatures. Ce n’est que quand la Vierge répondit à l’ange : « Voici la servante du Seigneur ; que tout se passe pour moi selon ta parole » (Lc 1, 38), que le Verbe éternel du Père commença son existence humaine dans le temps. Il est émouvant de voir comment Dieu non seulement respecte la liberté humaine, mais semble en avoir besoin. Et nous voyons aussi comment le commencement de l’existence terrestre du Fils de Dieu est marqué par un double « oui » à la volonté salvatrice du Père : celui du Christ et celui de Marie. Cette obéissance à Dieu est celle qui ouvre les portes du monde à la vérité et au salut. En effet, Dieu nous a créés comme fruit de son amour infini, c’est pourquoi vivre conformément à sa volonté est la voie pour rencontrer notre authentique identité, la vérité de notre être, alors que s’éloigner de Dieu nous écarte de nous-mêmes et nous précipite dans le néant. L’obéissance dans la foi est la vraie liberté, l’authentique rédemption qui nous permet de nous unir à l’amour de Jésus en son effort pour se conformer à la volonté du Père. La rédemption est toujours ce processus de porter la volonté humaine à la pleine communion avec la volonté divine (cf. Lectio divina avec le clergé de Rome, 18 février 2010).
Chers frères, nous louons aujourd’hui la Très Sainte Vierge pour sa foi et nous lui disons aussi avec sainte Elisabeth : « Heureuse celle qui a cru » (Lc 1, 45). Comme dit saint Augustin, avant de concevoir le Christ dans son sein, Marie le conçut dans la foi de son cœur. Marie crut et s’accomplit dans ce qu’elle croyait (cf. Sermon 215, 4 : PL 38, 1074). Demandons au Seigneur de faire grandir notre foi, qu’il la rende vive et féconde dans l’amour. Demandons-lui de savoir accueillir en notre cœur comme elle la parole de Dieu et de l’appliquer avec docilité et constance.
La Vierge Marie , de par son rôle irremplaçable dans le mystère du Christ, représente l’image et le modèle de l’Église. L’Église aussi, de même que fit la Mère du Christ, est appelée à accueillir en soi le mystère de Dieu qui vient habiter en elle. Chers frères, je connais les efforts, l’audace et l’abnégation avec lesquels vous travaillez chaque jour pour que, dans les réalités concrètes de votre pays, et en cette période de l’histoire, l’Église reflète toujours plus son vrai visage comme un lieu où Dieu s’approche et rencontre les hommes. L’Église, corps vivant du Christ, a la mission de prolonger sur la terre la présence salvatrice de Dieu, d’ouvrir le monde à quelque chose de plus grand que lui-même, l’amour et la lumière de Dieu. Cela vaut la peine, chers frères, de dédier toute sa vie au Christ, de grandir chaque jour dans son amitié et de se sentir appelé à annoncer la beauté et la bonté de sa vie à tous les hommes, nos frères. Je vous encourage dans cette tâche de semer dans le monde la parole de Dieu et d’offrir à tous le vrai aliment du corps du Christ. Pâques s’approchant déjà, décidons-nous sans peur et sans complexe à suivre Jésus sur le chemin de la croix. Acceptons avec patience et foi n’importe quel contrariété ou affliction, avec la conviction que dans sa résurrection il a vaincu le pouvoir du mal qui obscurcit tout, et a fait se lever un monde nouveau, le monde de Dieu, de la lumière, de la vérité et de la joie. Le Seigneur n’arrêtera pas de bénir par des fruits abondants la générosité de votre dévouement.
Le mystère de l’incarnation, dans lequel Dieu se fait proche de nous, nous montre également la dignité incomparable de toute vie humaine. C’est pourquoi, dans son projet d’amour, depuis la création, Dieu a confié à la famille fondée sur le mariage, la très haute mission d’être la cellule fondamentale de la société et la vraie Église domestique. C’est avec cette certitude que, vous, chers époux, vous devez être spécialement pour vos enfants, le signe réel et visible de l’amour du Christ pour l’Église. Cuba a besoin du témoignage de votre fidélité, de votre unité, de votre capacité à accueillir la vie humaine, spécialement celle sans défense et dans le besoin.
Chers frères, devant le regard de la Vierge de la Charité de Cobre, je désire lancer un appel pour que vous donniez un nouvel élan à votre foi, pour que vous viviez du Christ et pour le Christ, et qu’avec les armes de la paix, le pardon et la compréhension, vous luttiez pour construire une société ouverte et rénovée, une société meilleure, plus digne de l’homme, qui reflète davantage la bonté de Dieu. Amen.
Benoît XVI, lors de l’audience générale du mercredi 18 juin 2008 (source) :
L’enseignement de saint Isidore de Séville sur les relations entre vie active et vie contemplative
Chers frères et sœurs,
Je voudrais parler aujourd’hui de saint Isidore de Séville : il était le petit frère de Léandre, évêque de Séville, et grand ami du Pape Grégoire le Grand. Ce fait est important, car il permet de garder à l’esprit un rapprochement culturel et spirituel indispensable à la compréhension de la personnalité d’Isidore. Il doit en effet beaucoup à Léandre, une personne très exigeante, studieuse et austère, qui avait créé autour de son frère cadet un contexte familial caractérisé par les exigences ascétiques propres à un moine et par les rythmes de travail demandés par un engagement sérieux dans l’étude. En outre, Léandre s’était préoccupé de prédisposer le nécessaire pour faire face à la situation politico-sociale du moment : en effet, au cours de ces décennies les Wisigoths, barbares et ariens, avaient envahi la péninsule ibérique et s’étaient emparé des territoires qui avaient appartenu à l’empire romain. Il fallait donc les gagner à la romanité et au catholicisme. La maison de Léandre et d’Isidore était fournie d’une bibliothèque très riche en œuvres classiques, païennes et chrétiennes. Isidore, qui se sentait attiré simultanément vers les unes et vers les autres, fut donc éduqué à développer, sous la responsabilité de son frère aîné, une très grande discipline en se consacrant à leur étude, avec discrétion et discernement.
Dans l’évêché de Séville, on vivait donc dans un climat serein et ouvert. Nous pouvons le déduire des intérêts culturels et spirituels d’Isidore, tels qu’ils apparaissent dans ses œuvres elles-mêmes, qui comprennent une connaissance encyclopédique de la culture classique païenne et une connaissance approfondie de la culture chrétienne. On explique ainsi l’éclectisme qui caractérise la production littéraire d’Isidore, qui passe avec une extrême facilité de Martial à Augustin, de Cicéron à Grégoire le Grand. La lutte intérieure que dut soutenir le jeune Isidore, devenu successeur de son frère Léandre sur la chaire épiscopale de Séville en 599, ne fut pas du tout facile. Peut-être doit-on précisément à cette lutte constante avec lui-même l’impression d’un excès de volontarisme que l’on perçoit en lisant les œuvres de ce grand auteur, considéré comme le dernier des Pères chrétiens de l’antiquité. Quelques années après sa mort, qui eut lieu en 636, le Concile de Tolède de 653 le définit : “Illustre maître de notre époque, et gloire de l’Eglise catholique”.
Isidore fut sans aucun doute un homme aux contrastes dialectiques accentués. Et, également dans sa vie personnelle, il vécut l’expérience d’un conflit intérieur permanent, très semblable à celui qu’avaient déjà éprouvé Grégoire le Grand et saint Augustin, partagés entre le désir de solitude, pour se consacrer uniquement à la méditation de la Parole de Dieu, et les exigences de la charité envers ses frères, se sentant responsable de leur salut en tant qu’évêque. Il écrit, par exemple, à propos des responsables des Eglises : “Le responsable d’une Eglise (vir ecclesiasticus) doit d’une part se laisser crucifier au monde par la mortification de la chair et, de l’autre, accepter la décision de l’ordre ecclésiastique, lorsqu’il provient de la volonté de Dieu, de se consacrer au gouvernement avec humilité, même s’il ne voudrait pas le faire” (Sententiarum liber III, 33, 1 : PL 83, col 705 B). Il ajoute ensuite, à peine un paragraphe après : “Les hommes de Dieu (sancti viri) ne désirent pas du tout se consacrer aux choses séculières et gémissent lorsque, par un mystérieux dessein de Dieu, ils sont chargés de certaines responsabilités… Ils font de tout pour les éviter, mais ils acceptent ce qu’ils voudraient fuir et font ce qu’ils auraient voulu éviter. Ils entrent en effet dans le secret du cœur et, à l’intérieur de celui-ci, ils cherchent à comprendre ce que demande la mystérieuse volonté de Dieu. Et lorsqu’ils se rendent compte de devoir se soumettre aux desseins de Dieu, ils humilient le cou de leur cœur sous le joug de la décision divine” (Sententiarum liber III, 33, 3 : PL 83, coll. 705-706).
Pour mieux comprendre Isidore, il faut tout d’abord rappeler la complexité des situations politiques de son temps dont j’ai déjà parlé : au cours des années de son enfance, il avait dû faire l’expérience amère de l’exil. Malgré cela, il était envahi par un grand enthousiasme apostolique : il éprouvait l’ivresse de contribuer à la formation d’un peuple qui retrouvait finalement son unité, tant sur le plan politique que religieux, avec la conversion providentielle de l’héritier au trône wisigoth, Ermenégilde, de l’arianisme à la foi catholique. Il ne faut toutefois pas sous-évaluer l’immense difficulté à affronter de manière appropriée les problèmes très graves, tels que ceux des relations avec les hérétiques et avec les juifs. Toute une série de problèmes qui apparaissent très concrets aujourd’hui également, surtout si l’on considère ce qui se passe dans certaines régions où il semble presque que l’on assiste à nouveau à des situations très semblables à celles qui étaient présentes dans la péninsule ibérique de ce VI siècle. La richesse des connaissances culturelles dont disposait Isidore lui permettait de confronter sans cesse la nouveauté chrétienne avec l’héritage classique gréco-romain, même s’il semble que plus que le don précieux de la synthèse il possédait celui de la collatio, c’est-à-dire celui de recueillir, qui s’exprimait à travers une extraordinaire érudition personnelle, pas toujours aussi ordonnée qu’on aurait pu le désirer.
Il faut dans tous les cas admirer son souci de ne rien négliger de ce que l’expérience humaine avait produit dans l’histoire de sa patrie et du monde entier. Isidore n’aurait rien voulu perdre de ce qui avait été acquis par l’homme au cours des époques anciennes, qu’elle fussent païenne, juive ou chrétienne. On ne doit donc pas s’étonner si, en poursuivant ce but, il lui arrivait parfois de ne pas réussir à transmettre de manière adaptée, comme il l’aurait voulu, les connaissances qu’il possédait à travers les eaux purificatrices de la foi chrétienne. Mais de fait, dans les intentions d’Isidore, les propositions qu’il fait restent cependant toujours en harmonie avec la foi pleinement catholique, qu’il soutenait fermement. Dans le débat à propos des divers problèmes théologiques, il montre qu’il en perçoit la complexité et il propose souvent avec acuité des solutions qui recueillent et expriment la vérité chrétienne complète. Cela a permis aux croyants au cours des siècles de profiter avec reconnaissance de ses définitions jusqu’à notre époque. Un exemple significatif en cette matière nous est offert par l’enseignement d’Isidore sur les relations entre vie active et vie contemplative. Il écrit : “Ceux qui cherchent à atteindre le repos de la contemplation doivent d’abord s’entraîner dans le stade de la vie active ; et ainsi, libérés des scories des péchés, ils seront en mesure d’exhiber ce coeur pur qui est le seul qui permette de voir Dieu” (Differentiarum Lib II, 34, 133 : PL 83, col 91A). Le réalisme d’un véritable pasteur le convainc cependant du risque que les fidèles courent de n’être que des hommes à une dimension. C’est pourquoi il ajoute : “La voie médiane, composée par l’une et par l’autre forme de vie, apparaît généralement plus utile pour résoudre ces tensions qui sont souvent accentuées par le choix d’un seul genre de vie et qui sont, en revanche, mieux tempérées par une alternance des deux formes” (o.c., 134 : ibid., col 91B).
Isidore recherche dans l’exemple du Christ la confirmation définitive d’une juste orientation de vie : “Le sauveur Jésus nous offrit l’exemple de la vie active, lorsque pendant le jour il se consacrait à offrir des signes et des miracles en ville, mais il montrait la voie contemplative lorsqu’il se retirait sur la montagne et y passait la nuit en se consacrant à la prière” (o.c. 134 : ibid.). A la lumière de cet exemple du divin Maître, Isidore peut conclure avec cet enseignement moral précis : “C’est pourquoi le serviteur de Dieu, en imitant le Christ, doit se consacrer à la contemplation sans se refuser à la vie active. Se comporter différemment ne serait pas juste. En effet, de même que l’on aime Dieu à travers la contemplation, on doit aimer son prochain à travers l’action. Il est donc impossible de vivre sans la présence de l’une et de l’autre forme de vie à la fois, et il n’est pas possible d’aimer si l’on ne fait pas l’expérience de l’une comme de l’autre” (o.c., 135 : ibid., col 91C). Je considère qu’il s’agit là de la synthèse d’une vie qui recherche la contemplation de Dieu, le dialogue avec Dieu dans la prière et dans la lecture de l’Ecriture Sainte, ainsi que l’action au service de la communauté humaine et du prochain. Cette synthèse est la leçon que le grand évêque de Séville nous laisse à nous aussi, chrétiens d’aujourd’hui, appelés à témoigner du Christ au début d’un nouveau millénaire.
A l’occasion de l’ostension du Saint Suaire (du 10 avril au 23 mai 2010), le pape Benoît XVI s’est rendu à la cathédrale de Turin pour y vénérer la relique dimanche 2 mai. Il a lu à cette occasion une méditation intitulée « Le mystère du Samedi Saint ».
Chers amis,
C’est pour moi un moment très attendu. En diverses autres occasions, je me suis trouvé face au Saint-Suaire, mais cette fois, je vis ce pèlerinage et cette halte avec une intensité particulière : sans doute parce que les années qui passent me rendent encore plus sensible au message de cet extraordinaire Icône ; sans doute, et je dirais surtout, parce que je suis ici en tant que Successeur de Pierre, et que je porte dans mon cœur toute l’Eglise, et même toute l’humanité. Je rends grâce à Dieu pour le don de ce pèlerinage et également pour l’occasion de partager avec vous une brève méditation qui m’a été suggérée par le sous-titre de cette Ostension solennelle : « Le mystère du Samedi Saint ».
On peut dire que le Saint-Suaire est l’Icône de ce mystère, l’Icône du Samedi Saint. En effet, il s’agit d’un linceul qui a enveloppé la dépouille d’un homme crucifié correspondant en tout point à ce que les Evangiles nous rapportent de Jésus, qui, crucifié vers midi, expira vers trois heures de l’après-midi. Le soir venu, comme c’était la Parascève, c’est-à-dire la veille du sabbat solennel de Pâques, Joseph d’Arimathie, un riche et influent membre du Sanhédrin, demanda courageusement à Ponce Pilate de pouvoir enterrer Jésus dans son tombeau neuf, qu’il avait fait creuser dans le roc à peu de distance du Golgotha. Ayant obtenu l’autorisation, il acheta un linceul et, ayant descendu le corps de Jésus de la croix, l’enveloppa dans ce linceul et le déposa dans le tombeau (cf. Mc 15, 42-46). C’est ce que rapporte l’Évangile de saint Marc, et les autres évangélistes concordent avec lui. A partir de ce moment, Jésus demeura dans le sépulcre jusqu’à l’aube du jour après le sabbat, et le Saint-Suaire de Turin nous offre l’image de ce qu’était son corps étendu dans le tombeau au cours de cette période, qui fut chronologiquement brève (environ un jour et demi), mais qui fut immense, infinie dans sa valeur et sa signification.
Le Samedi Saint est le jour où Dieu est caché, comme on le lit dans une ancienne Homélie : « Que se passe-t-il ? Aujourd’hui, un grand silence enveloppe la terre. Un grand silence et un grand calme. Un grand silence parce que le Roi dort… Dieu s’est endormi dans la chair, et il réveille ceux qui étaient dans les enfers » (Homélie pour le Samedi Saint, PG 43, 439). Dans le Credo, nous professons que Jésus Christ « a été crucifié sous Ponce Pilate, est mort et a été enseveli, est descendu aux enfers. Le troisième jour est ressuscité des morts ».
Chers frères et sœurs, à notre époque, en particulier après avoir traversé le siècle dernier, l’humanité est devenue particulièrement sensible au mystère du Samedi Saint. Dieu caché fait partie de la spiritualité de l’homme contemporain, de façon existentielle, presque inconsciente, comme un vide dans le cœur qui s’est élargi toujours plus. Vers la fin du xix siècle, Nietzsche écrivait : « Dieu est mort ! Et c’est nous qui l’avons tué ! ». Cette célèbre expression est, si nous regardons bien, prise presque à la lettre par la tradition chrétienne, nous la répétons souvent dans la Via Crucis, peut-être sans nous rendre pleinement compte de ce que nous disons. Après les deux guerres mondiales, les lager et les goulag, Hiroshima et Nagasaki, notre époque est devenue dans une mesure toujours plus grande un Samedi Saint : l’obscurité de ce jour interpelle tous ceux qui s’interrogent sur la vie, et de façon particulière nous interpelle, nous croyants. Nous aussi nous avons affaire avec cette obscurité.
Et toutefois, la mort du Fils de Dieu, de Jésus de Nazareth a un aspect opposé, totalement positif, source de réconfort et d’espérance. Et cela me fait penser au fait que le Saint-Suaire se présente comme un document « photographique », doté d’un « positif » et d’un « négatif ». Et en effet, c’est précisément le cas : le mystère le plus obscur de la foi est dans le même temps le signe le plus lumineux d’une espérance qui ne connaît pas de limite. Le Samedi Saint est une « terre qui n’appartient à personne » entre la mort et la résurrection, mais dans cette « terre qui n’appartient à personne » est entré l’Un, l’Unique qui l’a traversée avec les signes de sa Passion pour l’homme : « Passio Christi. Passio hominis ». Et le Saint-Suaire nous parle exactement de ce moment, il témoigne précisément de l’intervalle unique et qu’on ne peut répéter dans l’histoire de l’humanité et de l’univers, dans lequel Dieu, dans Jésus Christ, a partagé non seulement notre mort, mais également le fait que nous demeurions dans la mort. La solidarité la plus radicale.
Dans ce « temps-au-delà-du temps », Jésus Christ « est descendu aux enfers ». Que signifie cette expression ? Elle signifie que Dieu, s’étant fait homme, est arrivé au point d’entrer dans la solitude extrême et absolue de l’homme, où n’arrive aucun rayon d’amour, où règne l’abandon total sans aucune parole de réconfort : « les enfers ». Jésus Christ, demeurant dans la mort, a franchi la porte de cette ultime solitude pour nous guider également à la franchir avec Lui. Nous avons tous parfois ressenti une terrible sensation d’abandon, et ce qui nous fait le plus peur dans la mort, est précisément cela, comme des enfants, nous avons peur de rester seuls dans l’obscurité, et seule la présence d’une personne qui nous aime peut nous rassurer. Voilà, c’est précisément ce qui est arrivé le jour du Samedi Saint : dans le royaume de la mort a retenti la voix de Dieu. L’impensable a eu lieu : c’est-à-dire que l’Amour a pénétré « dans les enfers » : dans l’obscurité extrême de la solitude humaine la plus absolue également, nous pouvons écouter une voix qui nous appelle et trouver une main qui nous prend et nous conduit au dehors. L’être humain vit pour le fait qu’il est aimé et qu’il peut aimer ; et si dans l’espace de la mort également, a pénétré l’amour, alors là aussi est arrivée la vie. A l’heure de la solitude extrême, nous ne serons jamais seuls : « Passio Christi. Passio hominis ».
Tel est le mystère du Samedi Saint ! Précisément de là, de l’obscurité de la mort du Fils de Dieu est apparue la lumière d’une espérance nouvelle : la lumière de la Résurrection. Et bien, il me semble qu’en regardant ce saint linceul avec les yeux de la foi, on perçoit quelque chose de cette lumière. En effet, le Saint-Suaire a été immergé dans cette obscurité profonde, mais il est dans le même temps lumineux ; et je pense que si des milliers et des milliers de personnes viennent le vénérer, sans compter celles qui le contemplent à travers les images – c’est parce qu’en lui, elles ne voient pas seulement l’obscurité, mais également la lumière ; pas tant l’échec de la vie et de l’amour, mais plutôt la victoire, la victoire de la vie sur la mort, de l’amour sur la haine ; elles voient bien la mort de Jésus, mais elles entrevoient sa Résurrection ; au sein de la mort bat à présent la vie, car l’amour y habite. Tel est le pouvoir du Saint-Suaire : du visage de cet « Homme des douleurs », qui porte sur lui la passion de l’homme de tout temps et de tout lieu, nos passions, nos souffrances, nos difficultés, nos péchés également – « Passio Christi. Passio hominis » – de ce visage émane une majesté solennelle, une grandeur paradoxale. Ce visage, ces mains et ces pieds, ce côté, tout ce corps parle, il est lui-même une parole que nous pouvons écouter dans le silence. Que nous dit le Saint-Suaire ? Il parle avec le sang, et le sang est la vie ! Le Saint-Suaire est une Icône écrite avec le sang ; le sang d’un homme flagellé, couronné d’épines, crucifié et transpercé au côté droit. L’image imprimée sur le Saint-Suaire est celle d’un mort, mais le sang parle de sa vie. Chaque trace de sang parle d’amour et de vie. En particulier cette tâche abondante à proximité du flanc, faite de sang et d’eau ayant coulé avec abondance par une large blessure procurée par un coup de lance romaine, ce sang et cette eau parlent de vie. C’est comme une source qui murmure dans le silence, et nous, nous pouvons l’entendre, nous pouvons l’écouter, dans le silence du Samedi Saint.
Chers amis, rendons toujours gloire au Seigneur pour son amour fidèle et miséricordieux. En partant de ce lieu saint, portons dans les yeux l’image du Saint-Suaire, portons dans le cœur cette parole d’amour, et louons Dieu avec une vie pleine de foi, d’espérance et de charité. Merci.
Les différences entre la formation reçue par le futur Benoît XVI et la formation reçue par le futur pape François sont connues ou, en tout cas, connaissables, et les différences entre ce qu’il y a de spécifique aux principales sources d’inspiration de Benoît XVI et ce qu’il y a de spécifique aux principales sources d’inspiration du pape François sont identifiables ou reconnaissables, alors pourquoi le “Lettergate”, et pourquoi certains tentent-ils d’imposer une interprétation d’après laquelle il y aurait avant tout, voire seulement, de la continuité intellectuelle, entre ces deux futurs papes ?
En ce qui concerne les années de formation en philosophie puis en théologie, qui relèvent de l’enseignement supérieur, le futur Benoît XVI a été formé en Allemagne sous Pie XII, donc avant l’élection de Jean XXIII puis l’annonce du Concile, et le futur pape François a été formé en Argentine sous Paul VI, donc après l’ouverture de Vatican II, puis le décès de Jean XXIII : à qui donc fera-t-on croire que l’un et l’autre ont reçu la même formation, avec les mêmes fondements et le même contenu, notamment en philosophie transcendantale et en théologie fondamentale, alors que, au sein de l’Eglise catholique, la conception de la philosophie moderne et de la théologie catholique, ainsi que la relation à la philosophie moderne et à la théologie catholique, ont complètement changé, entre la mort de Pie XII et l’élection de Paul VI, même si, bien sûr, ce changement a pris quelques années ?
Pour le dire rapidement, Pie XII a essayé de résister, jusqu’à la fin de son pontificat, d’une part aux conséquences de la rupture épistémologique qui est apparue, en théologie catholique, dès les années 1930 (Congar, Rahner, Balthasar, de Lubac), d’autre part à toute perspective ou tentative de conciliation entre la théologie catholique et la philosophie moderne, alors que, à compter du début du pontificat de Jean XXIII, et plus encore à partir du début de celui de Paul VI, il est de moins en moins question, dans l’ensemble de l’Eglise, de résister aux conséquences de cette rupture épistémologique, et de résister aux tendances ou aux tentations propices à une conciliation entre la théologie catholique et la philosophie moderne.
Le futur Benoît XVI a été formé en amont, et le futur pape François a été formé en aval d’une mutation (notamment anti-thomiste ou post-thomiste) qui est peut-être sans précédent, dans toute l’histoire de l’Eglise, et certains voudraient nous faire croire qu’il y a davantage de continuité que de discontinuité, d’une part entre la formation reçue par l’un et celle reçue par l’autre, d’autre part entre les principales sources d’inspiration spécifiques à la pensée de Joseph Ratzinger / Benoît XVI, et les principales sources d’inspiration spécifiques à la vision de Jorge Bergoglio / pape François ?
Le futur Benoît XVI n’a jamais caché que sa sensibilité intellectuelle était plus augustinienne que thomiste, n’a jamais caché tout ce qu’il doit, notamment, à Newman et à Guardini, n’a jamais dit non à ce qu’il y a de meilleur dans les conséquences de la rupture épistémologique des années 1930, et n’a jamais dit oui à ce qu’il y a de pire dans les conséquences de la rupture épistémologique des années 1970 (chez Hans Kung et consorts).
Le futur pape François n’a jamais caché que sa sensibilité intellectuelle était plus philo-postmoderne qu’anti-postmoderne, n’a jamais caché qu’il n’était pas contre la philosophie de la libération ni contre la théologie du peuple, et a déjà cité plusieur fois, d’une manière positive, Michel de Certeau ; cela ne fait certainement pas de lui une personnalité assimilable à un continuateur, “en plénitude”, de Joseph Ratzinger / Benoît XVI.
Ce qui figure ci-dessus est connu, peut et doit donner lieu à une analyse informative, dans l’objectivité la plus grande possible, d’autant plus que ce n’est pas avant tout ni seulement parce qu’il n’y a pas une “continuité organique” entre la formation, l’inspiration, la pensée de Benoît XVI, et la formation, l’inspiration, la vision du pape François, que le “concept stratégique” et le déroulement réel du pontificat actuel constituent une source d’interrogations, ou contribuent à des interrogations, y compris de la part de catholiques qui ont approuvé “ce que veut François” jusqu’à fin 2016.
Le pape François veut-il exactement ou, en tout cas, globalement, la même chose, que Benoît XVI ? Les différences entre eux deux sont-elles seulement seulement “stylistiques” et “thématiques”, ou ces différences ne sont-elles pas avant tout fondamentales, sinon théologales ?
Le futur pape Benoît XVI aurait pu contribuer à l’accompagnement de l’élaboration de Veritatis splendor, d’Evangelium vitae, de Fides et ratio, d’Ecclesia de Eucharistia, de Dominus Iesus, du Compendium du Catéchisme, et cela tombe bien puisqu’il l’a fait, mais ceux qui se disent et se veulent “les amis de François” ne cachent pas leur refus de ces textes, et sont bien plus rarement que fréquemment recadrés par le pape François.
Benoît XVI aurait pu écrire Lumen Fidei, et cela tombe bien, puisque c’est lui qu’il l’a écrite, mais aurait-il pu écrire le chapitre IV d’Evangelii gaudium et le chapitre VIII d’Amoris laetitia tels qu’ils ont été écrits par son successeur, le pape François ? La réponse ne saute-t-elle pas aux yeux ?
Ne sommes-nous pas témoins, une fois de plus, du fait qu’il y a deux lignes de pensée qui ont hérité du Concile : la ligne de pensée continuiste ou réformatrice, partisane du renouveau dans la continuité, et la ligne de pensée rupturiste ou transformatrice, partisane du renouveau dans la transformation ? En quoi le fait de poser cette question constitue-t-il un crime de lèse-majesté pontificale opposé au véritable esprit de l’Evangile ?
Alors pourquoi le “Lettergate”, et pourquoi donc certains tentent-ils d’imposer une interprétation d’après laquelle il y aurait avant tout, voire seulement, de la continuité intellectuelle, entre Joseph Ratzinger / Benoît XVI et Jorge Bergoglio / pape François ?
Bonne journée.
Un lecteur.
C’est une véritable histoire à rebondissements… en marche arrière. Le monde catholique est choqué, quoique que pour beaucoup silencieux de stupeur, ne parvenant pas à croire que cela soit possible. Une manipulation politicarde au presque plus haut niveau de l’Eglise.
La vérité revient toujours à la lumière disait le pape Jean-Paul II, alors voici que les enquêtes des uns et des autres remontent le processus qui a conduit à ce scandale.
Sandro Magister est un des meilleurs, sinon le meilleur vaticaniste. Ses articles sont sérieux et fouillés. Vous trouverez sur ce lien son étude sur les dessous de cette affaire. Il est cependant clair que le journaliste n’aime guère le pape François. Mais au-delà de cette inimitié, le sérieux de Sandro Magister nous ouvre à un véritable vertige.
Le bureau de presse du Saint-Siège n’a pas divulgué le texte intégral de la lettre envoyée par Benoît XVI le 9 février dernier au préfet du Secrétariat à la Communication, Monseigneur Dario Edoardo Viganò.
Mgr Viganò, cependant, l’a lu lors de la présentation à la presse de la série « La théologie du Pape François », publié par la maison d’édition du Vatican ; en fait onze brochures de différents auteurs sur divers aspects de l’enseignement écrit et parlé du pontife actuel.
La lettre est datée du 9 février et est en réponse à une lettre précédente de Mgr Viganò datée du 12 janvier. Mais depuis qu’elle a été annoncée au grand public, le soir du 12 Mars, la veille du cinquième anniversaire de l’élection de Jorge Mario Bergoglio pape, elle est apparue comme si elle était une sorte de « bulletin », plus que satisfaisant, accordé par Benoît XVI à son successeur au terme de ses cinq premières années. (ndlr et il semble quelle ait été relayée comme telle par une certaine presse)
Le communiqué de presse publié pour l’occasion par Mgr Viganò lui-même, mentionnant seulement les deuxième et troisième paragraphes de la lettre vient renforcer cette version des faits.
Pourtant, Benoît XVI ne rejette pas un, mais deux « préjugés stupides », le premier selon lequel le pape François serait « seulement un homme pratique sans aucune formation théologique ou philosophique particulière », l’autre selon lequel lui, Joseph Ratzinger, ne serait ” seulement qu’un théoricien de la théologie qui n’aurait compris que peu de choses de la vie concrète d’un chrétien d’aujourd’hui “.
En ce qui concerne le pape François, Benoît XVI reconnaît, ce qui est indéniable, qu’il a eu une formation approfondie en théologie et en philosophie. En plus de reconnaître une « continuité intérieure » entre les deux pontificats, où l’adjectif « intérieur » vaut autant que le substantif « continuité », compte tenu de « toutes les différences de style et de tempérament. »
Et ensuite, il y a ce dernier paragraphe, omis dans le communiqué de presse, dans lequel le pape émérite, avec une sincérité candide, fait preuve de sa belle veine d’ironie.
A dire vrai, le pape émérite n’a pas lu les livres, donc ne peut en approuver ou réfuter le contenu, démarche qui serait contraire à son habituelle réserve depuis sa renonciation. Il est simplement en accord sur les deux préjugés de base.
Voici le texte complet de la lettre, de l’en-tête à la signature finale.
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Benoît XVI
Pape émérite
A son Excellence Révérendissime Monseigneur Dario Edoardo Viganò
Préfet du Secrétariat à la Communication
Cité du Vatican, 9 février 2018
Excellence révérendissime,
Je vous remercie pour votre aimable lettre du 12 janvier et pour le don qui y est joint des onze petits volumes édités par Roberto Repole.
J’applaudis cette initiative qui veut s’opposer et réagir au préjugé stupide selon lequel le pape François ne serait qu’un homme pratique sans aucune formation théologique ou philosophique particulière, tandis que j’aurais été seulement un théoricien de la théologie qui n’aurait compris que peu de choses de la vie concrète d’un chrétien d’aujourd’hui.
Ces petits volumes montrent, à juste titre, que le pape François est un homme de formation philosophique et théologique profonde, et contribuent donc à voir la continuité intérieure entre les deux pontificats, malgré toutes les différences de style et de tempérament.
Cependant, je ne me sens pas en mesure d’écrire une page théologique courte et dense à leur propos parce que, durant toute ma vie, il a toujours été clair que je n’aurais écrit et ne me serais exprimé que sur des livres que j’aurais aussi vraiment lus. Malheureusement, y compris pour des raisons physiques, je ne suis pas capable de lire les onze volumes dans un délai rapproché, d’autant plus que m’attendent d’autres engagements que j’ai déjà acceptés.
Je suis sûr que vous comprendrez et je vous salue cordialement.
Bien à vous,
Benoît XVI
Source (le texte du journaliste a été toilettés de formules cavalières, vous les retrouverez dans l’original)
« Ne perdons jamais cette vision de foi » : lorsque le pape Benoît XVI se retire, il y a cinq ans, le 28 février 2013, il le fait en prononçant des paroles qui sont à la fois sa feuille de route, et, en tant que Pierre, la feuille de route qu’il indique à toute l’Eglise, à chaque baptisé. Trois fois. Il dit son amour de l’Eglise, l’Epouse, et de l’humanité.
La joyeuse certitude
Il s’est adressé, le 27 février 2013, lors de l’audience générale du mercredi, à une grande assemblée, place Saint-Pierre, puis aux cardinaux, le lendemain, et enfin, après un voyage en hélicoptère savamment transmis en direct par la télévision du Vatican, il a adressé quelques paroles improvisées à la foule émue, depuis le balcon de Castel Gandolfo.
En cette année de la foi, il posait un acte de foi immense. Et il indiquait à tous comme feuille de route ce chemin de foi : “Chers amis ! Dieu guide son Église, la soutient toujours aussi et surtout dans les moments difficiles. Ne perdons jamais cette vision de foi, qui est l’unique vraie vision du chemin de l’Église et du monde. Dans notre cœur, dans le cœur de chacun de vous, qu’il y ait toujours la joyeuse certitude que le Seigneur est à nos côtés, qu’il ne nous abandonne pas, qu’il nous est proche et nous enveloppe de son amour. Merci !”
Le mercredi, ses paroles sont d’abord de gratitude, face à plusieurs dizaines de milliers de visiteurs : “Je vous remercie d’être venus si nombreux à ma dernière Audience générale. Merci de tout cœur ! Je suis véritablement ému et je vois l’Église vivante ! Et je pense que nous devons dire aussi merci au Créateur pour le beau temps qu’il nous donne maintenant encore dans l’hiver.”
Confiance dans le Christ
Gratitude envers Dieu : “Je sens dans mon cœur le devoir de remercier surtout Dieu, qui guide et fait grandir l’Église, qui sème sa Parole et ainsi alimente la foi de son Peuple. En ce moment, mon âme s’élargit et embrasse toute l’Église répandue dans le monde ; et je rends grâce à Dieu pour les « nouvelles » qu’en ces années de ministère pétrinien j’ai pu recevoir concernant la foi dans le Seigneur Jésus Christ, et la charité qui circule réellement dans le Corps de l’Église et le fait vivre dans l’amour, et dans l’espérance qui nous ouvre et nous oriente vers la vie en plénitude, vers la patrie du Ciel.”
Et confiance : “En ce moment, il y a en moi une grande confiance, parce que je sais, nous savons tous, que la Parole de Vérité de l’Évangile est la force de l’Église, est sa vie. L’Évangile purifie et renouvelle, porte du fruit, partout où la communauté des croyants l’écoute et accueille la grâce de Dieu dans la vérité et dans la charité. Telle est ma confiance, telle est ma joie.”
Confiance que le Christ ne “laisse pas couler” la barque de l’Eglise : “Et huit années après, je peux dire que le Seigneur m’a vraiment guidé, m’a été proche, j’ai pu percevoir quotidiennement sa présence. (…) Je me suis senti comme saint Pierre avec les Apôtres dans la barque sur le lac de Galilée (…). Mais j’ai toujours su que dans cette barque, il y a le Seigneur et j’ai toujours su que la barque de l’Église n’est pas la mienne, n’est pas la nôtre, mais est la sienne. Et le Seigneur ne la laisse pas couler (…). Et c’est pour cela qu’aujourd’hui mon cœur est plein de reconnaissance envers Dieu parce qu’il n’a jamais fait manquer à toute l’Église et aussi à moi sa consolation, sa lumière, son amour.”
Gratitude envers ses collaborateurs, son diocèse, et “Peuple de Dieu tout entier”, grâce auxquels il ne s’est jamais “senti seul”, à “porter la joie et le poids du ministère” : “Chaque jour, j’ai porté chacun de vous dans la prière, avec le cœur d’un père.”
Ce qu’est l’Eglise
Le pape qui n’est pas encore émérite égrène ses remerciements au Corps diplomatique, représentant “la grande famille des nations”, à ceux qui travaillent pour “une bonne communication”, et à tous ceux qui lui ont adressé “des signes émouvants d’attention, d’amitié et de prière”, une “expérience” d’Eglise : “Ces personnes ne m’écrivent pas comme on écrit par exemple à un prince, ou à un grand qu’on ne connaît pas. Elles m’écrivent comme des frères et des sœurs, ou comme des fils et des filles, avec le sens d’un lien familial très affectueux. Là on peut toucher du doigt ce qu’est l’Église – non pas une organisation, une association à des fins religieuses ou humanitaires, mais un corps vivant, une communion de frères et de sœurs dans le Corps de Jésus Christ, qui nous unit tous. Expérimenter l’Église de cette façon et pouvoir presque pouvoir toucher de la main la force de sa vérité et de son amour, est un motif de joie, en un temps où beaucoup parlent de son déclin. Mais nous voyons combien l’Église est vivante aujourd’hui !”
Puis le pape évoque les raisons de son retrait, les forces qui diminuent en répondant à une objection : “Je n’abandonne pas la croix, mais je reste d’une façon nouvelle près du Seigneur crucifié. Je ne porte plus le pouvoir de la charge pour le gouvernement de l’Église, mais dans le service de la prière, je reste, pour ainsi dire, dans l’enceinte de saint Pierre. Saint Benoît, dont je porte le nom comme Pape, me sera d’un grand exemple en cela. Il nous a montré le chemin pour une vie qui, active ou passive, appartient totalement à l’œuvre de Dieu.”
Il remercie ceux qui respectent sa décision : “Je remercie aussi tous et chacun pour le respect et la compréhension avec lesquels vous avez accueilli cette décision si importante. “
Mais surtout, dans la phrase suivante, le pape Benoît évoque l’Eglise comme “Epouse”, ce qui est significatif de sa théologie et de sa spiritualité : “Je continuerai à accompagner le chemin de l’Église par la prière et la réflexion, avec ce dévouement au Seigneur et à son Épouse que j’ai cherché à vivre jusqu’à aujourd’hui chaque jour et que je voudrais vivre toujours.”
Mon respect et mon obéissance inconditionnels
Dès ce moment-là, il a une pensée pour son successeur en demandant à tous de prier pour lui, “pour le nouveau Successeur de l’apôtre Pierre : que le Seigneur l’accompagne de sa lumière et de la force de son Esprit”.
Le lendemain il disait notamment aux cardinaux, en insistant sur la communion en Eglise : “Parmi vous, parmi le Collège cardinalice, se trouve également le futur Pape, auquel je promets dès aujourd’hui mon respect et mon obéissance inconditionnels”.
En se retirant, le pape Benoît « instituait » en quelque sorte la « retraite » des papes, sous le double signe du « respect » et de « l’obéissance » à son successeur.
Le soir, à Castelgandolfo, il saluait ceux qui venaient lui dire au revoir en exhortant à avoir toujours en vue “le bien de l’Eglise et du monde : “Je suis simplement un pèlerin qui entame la dernière étape de son pèlerinage sur cette terre. Mais je voudrais encore, avec tout mon cœur, avec tout mon amour, avec ma prière, avec ma réflexion, avec toutes mes forces intérieures, travailler pour le bien commun et le bien de l’Eglise, de l’humanité. Et je trouve un très fort soutien dans votre sympathie. Allons de l’avant avec le Seigneur pour le bien de l’Eglise et du monde. Merci.”
