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Un Samedi Saint à Jérusalem et en Galice à la fin du IVème siècle

Semaine sainte à Jérusalem en 384 avec Égérie suite

Samedi saint : la vigile pascale a lieu comme chez nous

 

On peut être surpris que soudain le texte d’Égérie devienne très bref. Elle dit en effet aux destinataires : « C’est comme chez nous », et ne décrit pas les cérémonies qui avaient lieu à Jérusalem. Cette remarque est en elle-même fort intéressante ; elle nous apprend que dans la lointaine Galice, l’office de la vigile pascale était le même qu’à Jérusalem. En l’absence de tout autre document, c’est le témoignage d’une cohésion liturgique bien établie d’un bout à l’autre de l’Empire romain dans les dernières décennies du IVe siècle.  Alors même que la « grande persécution » débutée en 303, officiellement arrêtée en 311 (édit de Galère) n’avait réellement cessé qu’en 313 dans la partie occidentale de l’Empire et pratiquement en 324 seulement dans la partie orientale.

Quant aux vastes basiliques où pouvaient avoir lieu les grands offices, en particulier la vigile pascale comportant les baptêmes, elles sont récentes. Rappelons qu’à Jérusalem la dédicace de l’église majeure, le Martyrium, a eu lieu le 13 septembre 335. De même c’est dans la première moitié du IVe siècle que Rome doit à Constantin la fondation de l’église épiscopale, la Basilica constantiniana (Saint-Jean de Latran), immense basilique dans laquelle l’évêque peut, pour la première fois, réunir tout son peuple.

Pour corroborer et compléter les informations données par Égérie sur la Semaine sainte à Jérusalem, nous pouvons avoir recours, une fois encore, au Lectionnaire arménien, connu par trois manuscrits ; un peu postérieur (entre 417 et 439) au Journal d’Égérie, c’est la traduction arménienne de la liturgie de Jérusalem au début du Ve siècle, dont dépendent les liturgies d’Arménie, Géorgie et Albanie du Caucase (Azerbaïdjan).

 

« Le samedi, on fait à la troisième heure selon l’usage habituel ; de même à la sixième. A la neuvième, on ne fait pas comme le samedi, mais on prépare la vigile pascale dans l’église majeure, le Martyrium. La vigile pascale a lieu comme chez nous.

La seule chose qui se fasse en plus, c’est que les néophytes, lorsque, une fois baptisés et revêtus, ils sortent des fonts baptismaux, sont conduits tout d’abord à l’Anastasis avec l’évêque. L’évêque pénètre à l’intérieur des grilles de l’Anastasis, on dit un hymne, puis l’évêque fait une prière pour eux, ensuite il va avec eux à l’église majeure où, selon l’usage habituel, tout le peuple veille. On fait là ce qu’il est d’usage de faire chez nous aussi et après l’oblation, le renvoi a lieu. » (38, 1- 2)

 

Le Lectionnaire arménien nous donne les renseignements qu’Égérie a omis. Après un bref passage à l’Anastasis, toute la cérémonie a lieu au Martyrium, comme le dit Égérie. Elle commence par le rite du lucernaire (l’évêque allume la lampe), immédiatement suivi par la vigile qui s’ouvre par un psaume et se continue par douze lectures de l’Ancien Testament, chacune suivie d’une prière avec agenouillement. Plusieurs de ces douze lectures se retrouvent dans les anciens lectionnaires et dans la célébration qui a lieu de nos jours. Ce sont notamment : Genèse 1, 1 -3, 24 : les deux récits de la création, le péché d’Adam et Ève qui sont alors chassés du paradis ; Genèse 28, 16-18 : la bénédiction de Jacob  par Isaac et le songe de Jacob ; Exode 12, 1-24 : la Pâque et les prescriptions qui la concernent ; Exode 14, 24 – 15, 21 : le passage de la mer Rouge et chant de victoire entonné par Moïse ; Jonas 1, 11 – 4, 11 Jonas jeté à la mer et sauvé ; la pénitence des habitants de Ninive ; Ézéchiel 37, 1-14 : Les ossements desséchés et la promesse de Dieu : « Je vais vous faire remonter de vos tombeaux » ; Daniel 3 : les juifs qui ont refusé d’adorer la statue d’or érigée par Nabuchodonosor sont jetés dans la fournaise et ne sont pas brûlés ; cantique d’Azarias et cantique de louange des trois jeunes gens dans la fournaise.

Après ces lectures, pendant que l’on chantait l’hymne des trois jeunes gens, les nouveaux baptisés, après leur halte à l’Anastasis, entraient avec l’évêque dans le Martyrium, où ils assistaient à la première célébration de l’eucharistie de la nuit pascale. Cette célébration était doublée par une autre, plus brève, à l’Anastasis. Égérie en parle, elle aussi :

« Aussitôt après l’office de la vigile dans l’église majeure, on va à l’Anastasis avec des hymnes. Là on lit à nouveau le passage de l’évangile de la résurrection, on fait une prière, puis l’évêque offre à nouveau l’oblation. Mais tout cela rapidement, à cause du peuple, pour ne pas le retarder très longtemps ; ensuite on le renvoie. Le renvoi de la vigile, ce jour-là, a lieu à le même heure que chez nous. » (38, 2)

 

Françoise Thelamon, professeur d’histoire du christianisme

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Benoît XVI – Méditation du Samedi Saint devant le Saint Suaire

A l’occasion de l’ostension du Saint Suaire (du 10 avril au 23 mai 2010), le pape Benoît XVI s’est rendu à la cathédrale de Turin pour y vénérer la relique dimanche 2 mai. Il a lu à cette occasion une méditation intitulée « Le mystère du Samedi Saint ».

Chers amis,

C’est pour moi un moment très attendu. En diverses autres occasions, je me suis trouvé face au Saint-Suaire, mais cette fois, je vis ce pèlerinage et cette halte avec une intensité particulière : sans doute parce que les années qui passent me rendent encore plus sensible au message de cet extraordinaire Icône ; sans doute, et je dirais surtout, parce que je suis ici en tant que Successeur de Pierre, et que je porte dans mon cœur toute l’Eglise, et même toute l’humanité. Je rends grâce à Dieu pour le don de ce pèlerinage et également pour l’occasion de partager avec vous une brève méditation qui m’a été suggérée par le sous-titre de cette Ostension solennelle : « Le mystère du Samedi Saint ».

On peut dire que le Saint-Suaire est l’Icône de ce mystère, l’Icône du Samedi Saint. En effet, il s’agit d’un linceul qui a enveloppé la dépouille d’un homme crucifié correspondant en tout point à ce que les Evangiles nous rapportent de Jésus, qui, crucifié vers midi, expira vers trois heures de l’après-midi. Le soir venu, comme c’était la Parascève, c’est-à-dire la veille du sabbat solennel de Pâques, Joseph d’Arimathie, un riche et influent membre du Sanhédrin, demanda courageusement à Ponce Pilate de pouvoir enterrer Jésus dans son tombeau neuf, qu’il avait fait creuser dans le roc à peu de distance du Golgotha. Ayant obtenu l’autorisation, il acheta un linceul et, ayant descendu le corps de Jésus de la croix, l’enveloppa dans ce linceul et le déposa dans le tombeau (cf. Mc 15, 42-46). C’est ce que rapporte l’Évangile de saint Marc, et les autres évangélistes concordent avec lui. A partir de ce moment, Jésus demeura dans le sépulcre jusqu’à l’aube du jour après le sabbat, et le Saint-Suaire de Turin nous offre l’image de ce qu’était son corps étendu dans le tombeau au cours de cette période, qui fut chronologiquement brève (environ un jour et demi), mais qui fut immense, infinie dans sa valeur et sa signification.

Le Samedi Saint est le jour où Dieu est caché, comme on le lit dans une ancienne Homélie : « Que se passe-t-il ? Aujourd’hui, un grand silence enveloppe la terre. Un grand silence et un grand calme. Un grand silence parce que le Roi dort… Dieu s’est endormi dans la chair, et il réveille ceux qui étaient dans les enfers » (Homélie pour le Samedi Saint, PG 43, 439). Dans le Credo, nous professons que Jésus Christ « a été crucifié sous Ponce Pilate, est mort et a été enseveli, est descendu aux enfers. Le troisième jour est ressuscité des morts ».

Chers frères et sœurs, à notre époque, en particulier après avoir traversé le siècle dernier, l’humanité est devenue particulièrement sensible au mystère du Samedi Saint. Dieu caché fait partie de la spiritualité de l’homme contemporain, de façon existentielle, presque inconsciente, comme un vide dans le cœur qui s’est élargi toujours plus. Vers la fin du xix siècle, Nietzsche écrivait : « Dieu est mort ! Et c’est nous qui l’avons tué ! ». Cette célèbre expression est, si nous regardons bien, prise presque à la lettre par la tradition chrétienne, nous la répétons souvent dans la Via Crucis, peut-être sans nous rendre pleinement compte de ce que nous disons. Après les deux guerres mondiales, les lager et les goulag, Hiroshima et Nagasaki, notre époque est devenue dans une mesure toujours plus grande un Samedi Saint : l’obscurité de ce jour interpelle tous ceux qui s’interrogent sur la vie, et de façon particulière nous interpelle, nous croyants. Nous aussi nous avons affaire avec cette obscurité.

Et toutefois, la mort du Fils de Dieu, de Jésus de Nazareth a un aspect opposé, totalement positif, source de réconfort et d’espérance. Et cela me fait penser au fait que le Saint-Suaire se présente comme un document « photographique », doté d’un « positif » et d’un « négatif ». Et en effet, c’est précisément le cas : le mystère le plus obscur de la foi est dans le même temps le signe le plus lumineux d’une espérance qui ne connaît pas de limite. Le Samedi Saint est une « terre qui n’appartient à personne » entre la mort et la résurrection, mais dans cette « terre qui n’appartient à personne » est entré l’Un, l’Unique qui l’a traversée avec les signes de sa Passion pour l’homme : « Passio Christi. Passio hominis ». Et le Saint-Suaire nous parle exactement de ce moment, il témoigne précisément de l’intervalle unique et qu’on ne peut répéter dans l’histoire de l’humanité et de l’univers, dans lequel Dieu, dans Jésus Christ, a partagé non seulement notre mort, mais également le fait que nous demeurions dans la mort. La solidarité la plus radicale.

Dans ce « temps-au-delà-du temps », Jésus Christ « est descendu aux enfers ». Que signifie cette expression ? Elle signifie que Dieu, s’étant fait homme, est arrivé au point d’entrer dans la solitude extrême et absolue de l’homme, où n’arrive aucun rayon d’amour, où règne l’abandon total sans aucune parole de réconfort : « les enfers ». Jésus Christ, demeurant dans la mort, a franchi la porte de cette ultime solitude pour nous guider également à la franchir avec Lui. Nous avons tous parfois ressenti une terrible sensation d’abandon, et ce qui nous fait le plus peur dans la mort, est précisément cela, comme des enfants, nous avons peur de rester seuls dans l’obscurité, et seule la présence d’une personne qui nous aime peut nous rassurer. Voilà, c’est précisément ce qui est arrivé le jour du Samedi Saint : dans le royaume de la mort a retenti la voix de Dieu. L’impensable a eu lieu : c’est-à-dire que l’Amour a pénétré « dans les enfers » : dans l’obscurité extrême de la solitude humaine la plus absolue également, nous pouvons écouter une voix qui nous appelle et trouver une main qui nous prend et nous conduit au dehors. L’être humain vit pour le fait qu’il est aimé et qu’il peut aimer ; et si dans l’espace de la mort également, a pénétré l’amour, alors là aussi est arrivée la vie. A l’heure de la solitude extrême, nous ne serons jamais seuls : « Passio Christi. Passio hominis ».

Tel est le mystère du Samedi Saint ! Précisément de là, de l’obscurité de la mort du Fils de Dieu est apparue la lumière d’une espérance nouvelle : la lumière de la Résurrection. Et bien, il me semble qu’en regardant ce saint linceul avec les yeux de la foi, on perçoit quelque chose de cette lumière. En effet, le Saint-Suaire a été immergé dans cette obscurité profonde, mais il est dans le même temps lumineux ; et je pense que si des milliers et des milliers de personnes viennent le vénérer, sans compter celles qui le contemplent à travers les images – c’est parce qu’en lui, elles ne voient pas seulement l’obscurité, mais également la lumière ; pas tant l’échec de la vie et de l’amour, mais plutôt la victoire, la victoire de la vie sur la mort, de l’amour sur la haine ; elles voient bien la mort de Jésus, mais elles entrevoient sa Résurrection ; au sein de la mort bat à présent la vie, car l’amour y habite. Tel est le pouvoir du Saint-Suaire : du visage de cet « Homme des douleurs », qui porte sur lui la passion de l’homme de tout temps et de tout lieu, nos passions, nos souffrances, nos difficultés, nos péchés également – « Passio Christi. Passio hominis » – de ce visage émane une majesté solennelle, une grandeur paradoxale. Ce visage, ces mains et ces pieds, ce côté, tout ce corps parle, il est lui-même une parole que nous pouvons écouter dans le silence. Que nous dit le Saint-Suaire ? Il parle avec le sang, et le sang est la vie ! Le Saint-Suaire est une Icône écrite avec le sang ; le sang d’un homme flagellé, couronné d’épines, crucifié et transpercé au côté droit. L’image imprimée sur le Saint-Suaire est celle d’un mort, mais le sang parle de sa vie. Chaque trace de sang parle d’amour et de vie. En particulier cette tâche abondante à proximité du flanc, faite de sang et d’eau ayant coulé avec abondance par une large blessure procurée par un coup de lance romaine, ce sang et cette eau parlent de vie. C’est comme une source qui murmure dans le silence, et nous, nous pouvons l’entendre, nous pouvons l’écouter, dans le silence du Samedi Saint.

Chers amis, rendons toujours gloire au Seigneur pour son amour fidèle et miséricordieux. En partant de ce lieu saint, portons dans les yeux l’image du Saint-Suaire, portons dans le cœur cette parole d’amour, et louons Dieu avec une vie pleine de foi, d’espérance et de charité. Merci.

 

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